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5 mai 2016 4 05 /05 /mai /2016 16:10

La religion qui était pratiquée dans la zone qui nous intéresse avant la christianisation est malheureusement très mal connue. Heureusement, les archéologues découvrent régulièrement des inscriptions ou des représentations (comme le laraire de Rezé, le dieu cornu de Blain, la divinité androgyne de Quilly,...) ayant rapport aux dieux et déesses des anciens Namnetes et Uenetes. La toponymie et l'anthroponymie gardent parfois en mémoire les noms de ces anciens cultes tombés dans l'oubli quelque part durant le haut Moyen-Age.

 

(Dieu cornu de Blain, début de notre ère)

 

 

Noms de dieux :

 

 

La Vilaine :

 

Le nom de la Vilaine vient du gaulois Uicinonia (Vicinoniam fluvium, Greg. de Tours). Sans doute d'un théonyme (un Mars «Vicinnus» est attesté à Rennes) comme c'est souvent le cas pour les fleuves. De plus le suffixe «-on» indique souvent un dieu. La racine «uic-» désigne le combattant ou le vainqueur (irlandais fichid) ce qui est assez cohérent avec l'épithète du dieu Mars.
Dans le gallo de la basse Vilaine la Vilaine est appelée la «Marée» (la marey, la maray), plus au nord elle est prononcée la Vilengn (Guémené). En breton d'Hoëdic on dit simplement Er Vilén (G.Bernier).  Dans son dictionnaire de vannetais, Ar Menteg mentionne une forme bretonne qui ne semble pas être dérivée du français (contraiement à Gwilen, Vilen,...) : Gwinon.

 

 

Mabon :

 

C'est aujourd'hui un nom de famille courant dans le département, on le retrouve aussi attesté dans les noms de lieux. Il s'agit d'un prénom breton qui était encore donné au Moyen-Age (Albert Deshaye) ayant pour origine un dieu bien attesté Mabon (Maponos en gaulois). Formé à partir de la racine « mab » (fils, enfant) il devait s'agir d'un dieu de la jeunesse. Les diverses invocations de ce dieu trouvées par les archéologues prouvent la popularité que connaissait Maponos.

 

 

La Divatte :

 

Du gaulois deua- (déesse). Les rivières déifiées sont légions.

 

 

Arthon :

 

Dans Arthon-en-Retz, Artonos est un dieu assez présent dans la toponymie. La racine arto- désigne l'ours et nous retrouvons le suffixe divin gaulois -on.

 

Grannos :

 

Comme dans le Lac de Grand-Lieu. Ne vous fiez pas à l'orthographe farfelue actuelle, il n'est pas question ici du mot français « grand » mais du gaulois « grannos ». Grannos (le barbu) est le surnom de l’Apollon gaulois (Delamarre). Grannona pourrait être l'ancien nom de la ville de Guérande et ferait référence au même personnage.

 

(Dieu androgyne de Quilly, début de notre ère)

 

Déesses mères:

 

Le culte des déesses mères, souvent représentées comme trois femmes seins nus, est largement attestées dans l'Europe celtique antique. Ces matrae (déesses mères) se retrouvent aussi dans la toponymie. C'est une proposition mais Mérimont en Fay-de-Bretagne pourrait comme les autres toponymes du type Mairé, Méré, Marey,… que l'on retrouve un peu partout en France, être composé du nom de ces déesses symbolisant la fécondité.

 

 

Lieux de culte :

 

Le «nemeton» ou bois sacré.

 

L'équivalent breton de ce mot est «neved» que l'on retrouve dans deux occurrences à ma connaissance dans le pays nantais: le nom Canevet (kad+neved, guerrier+bois sacré). Et peut-être aussi dans un toponyme de Nivillac: La Grée-Nevet (B. Luçon)

 

 

Le Luc, bois sacré antique.

 

Plusieurs toponymes en Luc existent dans le département (Plessé par exemple : Haut-Luc et Bas-Luc). Selon H. Tremblay ils viendraient du latin lucus qui désignait aussi un bois sacré dans la religion romaine. Les bois et arbres sacrés sont des éléments importants dans de nombreuses sociétés humaines. Même dans la grande Rome antique il y avait un lucus dans le forum (jusqu'à l'incendie de -64).

 

 

Pièce après pièce, les archéologues, historiens, spécialistes des religions et linguistes reconstituent (non sans mal) ces croyances pré-chrétiennes. Mais il faut bien avouer que dans ce domaine nous ne savons encore que peu de chose. L'avenir est certainement encore plein de surprises!

Il y aurait encore beaucoup à dire sur le sujet, cet article sera donc sans doute réédité.

 

 

Bibliographie :

 

Bertrand L., Les noms de lieux bretons du pays nantais, sous presse. Yoran Embanner.

 

Delamarre X., Noms de lieux celtiques de l'Europe ancienne, éditions errance, 2012

 

Delamarre X., Dictionnaire de la langue gauloise, édition errance. 2008

 

Deshayes A. Dictionnaire des noms de familles bretons, Chasse-marée, 2005

 

Lacroix, J. Les noms d’origine gauloise. Paris: Éd. Errance. 2005

 

Ar Menteg T. Geriadur brezhoneg ar Gevred

 

Bernier G. Toponymie nautique des îles de Houat et Hœdic, Norois, n°22, Avril-Juin 1959. p. 200.

 

Tremblay H, Noms de lieux et itinéraires anciens en Loire Atlantique, Goubault imprimeur, 1996

Feu de Kala-Hañv, exemple de syncrétisme. Ici le feu de joie symbolise la mort de l'hiver.

Feu de Kala-Hañv, exemple de syncrétisme. Ici le feu de joie symbolise la mort de l'hiver.

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13 mars 2016 7 13 /03 /mars /2016 09:24

E Periag e raer «satanic» ag un evnig du ha gwenn anvet hydrobates pelagicus e latin. Kaer eo goût e ta ar ger-se ag ar brezhoneg ha kavout a reer anvioù hañval hed-ha-hed  get aodoù Breizh-Izel, a Houad da Bempoull: satanig. E Hanternoz Bro Galloù e reer «satao » anezhañ, «satanite» e Pikardi, «oiseau du diable» e Normandi ha c'hoazh ha c'hoazh...

Mes pezh liamm en deus ar c'haezh evn-se get an nDiaoul ? Div gredenn veunek zo stag doc'htañ.

 

Hebergeur d'image

 

Evn ar re varv ha daonet.


Ur moranv en deus e Kernev: ar c'habiten konjuret. An dud a grede e veze troet ar gabitened bet drouk doc'h o martoloded da satanig. Kondaonet anezhe da veviñ a-barzh kroc'hen un evn milliget ha da c'houzañv o stuz nevez da viken...

An dud a vor a zouge kas doc'h an evnig-se, trapet e vezent, lazhet ha lakaet a pign doc'h ur peul. Kemeret e veze evel evn a-wall seblant evel ma oa ar gawan, ar vran pe ar vorvran.

Ha tamallet dezhe o devout ul liamm re danav doc'h bed an anaon...

Ouzhpenn kabitened troket o c'horf e c'hellont bout, rak e lec'hioù arall e soñjed e oant martoloded beuzet er mor, lonket anezhe e islonk skontus ha braouac'h ar mor don. Daet int endro edan ar stumm-se da lakaat tregas e penn ar vartoloded hag o familh.

Kredenn strevet un tammig e pep-lec'h ha betak bro-Saoz.

 

Evn ar fallamzer.

 

Evel a pa na vehe ket bet ar-walc'h, ar satanig a veze tamallet dezhañ tenniñ fallamzer ! Ha gwir eo, a p'er gweler é nijal en dro d'ar bagoù e c'heller bout sur e veet edan ar seizh avel edan berr amzer ! Mall eo diskargiñ ar gouelioù !

Ha sed ar c'haezh satanik da vout moranvet «labous an amzer fall » peotramant «paotr an amzer fall ». C'hoazh e bro Gernev.

Ar soñj-se a gaver e galleg ivez : océanite tempête , pétrel tempête pe e saozneg: storm petrel.

 

Ar penaoz hag ar perag:

 

E gwirionez, an evnigoù-se a nij a-raok a pa welont ar fallamzer é tostaat doc'hte hag e taont da gavout repu e roudoù ar bagoù, aze e c'hellont chom en ur lec'h siouloc'h ha pesketa àr o gwar.

Treuzkomprenet eo bet o emzalc'h get an dud, hag e lec'h krompen e tostaont en abeg d'ar fall amzer, eo bet soñjet e tae ar fallamzer en abeg dezhe !

 

Evit gouiet pelloc'h:

 

Giraudon Daniel, Poissons et oiseaux de mer, Yoran Embanner, 2013

 

Garnier Michel, Mots et expressions des gens de mer en Presqu’île Guérandaise, a-barzh Histoire et Patrimoine, n°75, 2011, p2-17

 

Berr Alan-Gwenog, Ichtyonymie bretonne, Brud Nevez, 1973

 

Gerioù diaes ?  

Bout a ra gerioù dianavet geneoc'h er pennad-mañ ? na gemerit ket poan get-se ha kit da welet listenn ar gerioù diaes !

"Me halon e zo duzé é chajelleu er mor !"

"Me halon e zo duzé é chajelleu er mor !"

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16 décembre 2015 3 16 /12 /décembre /2015 20:01

Moarvat hoc'h eus bet tro da welet bagoù kozh skrivet o marilherezh get lizherennoù ha sifroù kammdroek. A-zivout an hengoun martolod-se e vo komzet berr-ha-berr hiziv.

 

Anat deoc'h, bed ar mor zo bet atav unan lan a gredennoù hag ur bern zo chomet anavet mat memb e-touez an dud ned int ket a-vor anezhe : na faota ket lakaat koulined, merc'hed peotramant beleion àr-vourzh kel seblant fall e vehe hrevez ma lârer.

 

(Ur brav a bevar "hebesk" zo gellet gwelet àr ar gartenn-bost-se bet tennet e porzh ar Groazig...)

 

Ar skriviñ-marilherezh zo bet stag doc'h un tamm kredenn ivez : linennoù pe stummoù zo a vehe a-wall seblant. Lâret e veze e-mesk an dud ne vourre ket ar mor gwelet lizherennoù stummet get linennoù a-blom. Kement-se na vehe ket «hebesk», na daole ket pesked. Mes gwashañ zo, skriviñ letrennoù sonn en o flom a lakahe ar mor en arfleu...

 

Sed, kavet o doa ar voraerion un dro da ziskoselliñ : skriviñ lizherennoù kammdroek ha bolzet o dibenn kuit d'en devout linennoù a-blom trema ar mor.

Keneve-se e vehe bet skontet ar pesked get ar vag hag ar c'haezh pesketour a vehe distroet ag e besketerezh hep ket ha netra, mar d'eo ket bet gwallgaset get un taol-mor ivez.

 

Hiniv ne greder ket e sort traoù ken, nemet e farian. Adkemeret eo bet lizherennaoueg an dud a vor e lec'hioù zo evit traoù a hiniv an deiz, get lizherennoù hebesk eo bet savet logo ofisial kêr Douarnenez lakaomp, e levrioù a-ziàr an traoù a vor e vez gwelet aliesik ivez.

 

Tud a zalc'h da skriviñ o marilherezh evel-sen pandeogwir o c'havont brav ivez, hag e jaojont gwell doc'h ur vag mod-kozh. Erfin, ned on ket sur ema «hebesk» al letrennoù-se mes «hedourist» ne lâran ket... Ha me da denniñ ur foto anezhe en ur gerzhet e porzh ar Groazig.

 

(...Ar "pevar"-se, bet skrivet get trebaliz, na ziskouez ket bout hebesk !)

 

Na bout e vez gwelet aliesik àr ar c'hartennoù-post kozh ned eo ket lâret ema ar mod-se d'ober ag ar vro, rak perzhier bro Naoned, evel hani ar Groazig, a oa lan a vagoù daet a vro Gernev. Hag é sellet a-dost e weler e ta an holl vagoù get sort letrennoù ag ar vro-hont. Ha n'em eus ket kavet un anad sklaer anezhe e-touez bagoù bro Naoned (nag e-touez reoù bro Gwened ivez). Da grediñ zo eta, ne oa hani éc'h ober gete keneve martoloded Kernev (mes ned on ket peursur ha mar gouiit pelloc'h lârit din).

 

Gerioù diaes ? 

Bout a ra gerioù dianavet geneoc'h er pennad-mañ ? na gemerit ket poan get-se ha kit da welet listenn ar gerioù diaes !

(Lizherennoù hebesk àr gouc'h ur vag kozh ag ar Groazig)

(Lizherennoù hebesk àr gouc'h ur vag kozh ag ar Groazig)

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1 novembre 2015 7 01 /11 /novembre /2015 12:23
Arbre, roches et offrandes à Guémené-Penfao

En Guémené-Penfao, dans la jolie vallée encaissée au bord du Don entre Tréguély et Juzet, dans les bois en face du Tenou, se trouve un chêne poussant sur des rochers.

En plus du charme de l'endroit, le marcheur attentif remarquera des offrandes entre les roches (fleurs, noisettes, jouets Kinder, vierges en plastique,...) et les racines de l'arbre (à gauche sur la photo). Pour y être passé plusieurs fois les offrandes sont régulièrement déposées.

En fait cet endroit s’appelle « l'oratoire de Notre Dame de la Vallée ». Les oratoires peuvent être des lieux de cultes anciens christianisés.

 

« L’oratoire peut succéder à d’anciens lieux de culte christianisés. Mais si certaines images sont des témoignages de christianisation de symboles païens (tels que menhirs, roches, arbres ou sources), toutes n’ont pas cette origine. Elles peuvent aussi marquer le souvenir de lieux miraculeux ou d’apparitions,... » (Wikipedia)

 

Manifestement, notre oratoire niché entre les racines d'un arbre et des rochers se rattache à ces premiers.

Ce sentiment peut être appuyé par le fait que plusieurs légendes cohabitent pour expliquer le sacré du lieux (vous les retrouverez sur ce blog, au nombre de trois).

L'arbre ne semble pas très ancien même s'il doit avoir au moins 100 ans (les arbres poussant sur les rochers sont souvent un peu rabougris). Il est probable qu'à l'origine ce soit plutôt aux pierres que soit voué le culte.


Comme le remarque bien le blog mentionné plus haut, cet endroit se trouve en fait au carrefour de plusieurs sentiers, l'un montant vers le nord, l'autre longeant le Don vers Juzet ou Lizien et enfin un dernier traversant le Don à gué (et aujourd'hui par un pont) et partant vers Mézillac. Mais aussi au carrefour de trois courts d'eau (Le Don, Le ruisseau de Mézillac et celui du bois de Juzet) On pourrait être tenté d'y voir encore une christianisation des croyances liées aux carrefours que nous avions déjà étudiées dans un précédent article.

 

En gallo :

Mézillac = /mezijɑ/

Tréguély = /təʁjeli/

Juzet = /ʒyzə/

Guémené-Penfao = /gemnə/ ou /yemnə/

 

(offrandes sous une racine, 2015)

(offrandes sous une racine, 2015)

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28 octobre 2015 3 28 /10 /octobre /2015 20:03

Comme chaque année à l'approche de la « basse saison », un petit article sur les croyances un peu inquiétantes du pays nantais ou plus généralement de Bretagne.

Cette année nous décortiquerons le vocabulaire gallo, mais aussi breton, relatif à la sorcellerie. Certains de ces mots sont attestés depuis le Moyen-Age et nous permettent de comprendre sous un angle un peu différent un système de croyances fortement implanté depuis des siècles.

 

 

Breton :

 

Le breton fourmille de mots sur le sujet, leur étymologie éclaire souvent certaines pratiques et croyances. En voici quelques uns

 

Par le cri ou la parole.

 

Arouarzh : Charme

Ce mot est attesté en vieux breton : arwoart formé de *are-uuo-gart portant l'idée de pousser un cri (magique).

 

Par un cercle.

 

Kelc'hiañ : Ensorceler en traçant un cercle magique.

L'image de l'article représente un de ces cercles à tracer. Ce dernier est issu d'un manuscrit de sorcellerie du XVIIIème trouvé en Basse-Bretagne.

 

Par un mégalithe.

 

Lec'hiañ : Ensorceler (par des lutins).

De « lec'h » mégalithe, dolmen. Ce mot met en évidence la peur qu’inspiraient les lieux mégalithiques.

 

Qui entrave.

 

Strobinellañ : Ensorceler.

Ici ce n'est pas le moyen qui transparaît mais le résultat. Ce verbe est formé sur la racine « strob » (obstacle). Le sorcier ou la sorcière entrave. Nous verrons souvent cette idée d'être « bloqué-e ».

 

Par le vent magique :

 

Gwallavelour : fem -ourez, Sorcier

Formé d'un mot bien connu dans le vannetais : gwallavel, le « mauvais vent ». Le collecteur Joseph Mahé le remarque au début du XIXème siècle :

« Les habitants de nos campagnes sont convaincus que certaines personnes ont le pouvoir de nuire par leur seul regard et de communiquer des maladies dangereuses ; ils craignent surtout les cacous et certains mendiants mécontents de ce qu'on leur a refusé l'aumône.

Comme nos villageois donnent à cette fascination le nom de goal avel (mauvais vent), il semblent la regarder comme naturelle et supposer qu'il sort des yeux de certaines personnes de miasmes ou effluves pestilentiels auxquels l'air sert de véhicule et qui portent au loin la contagion. »

 

Compter à l'envers :

 

Diskontiñ : Ensorceler.

Littéralement « décompter ». Lire (souvent des passages de la bible) ou compter à l'envers était vu comme un acte de sorcellerie.

 

Par un animal :

 

Hurusinour /urisinour: devin, vaticinateur.

Formé de "hurusin" (hérisson). Ce petit animal était vu comme maléfique pour les autres animaux, en pays gallo ont le suspectait de faire avorter les vaches "elles avaient vu le hérisson". Certains animaux pouvaient être "enhérissonés". Cette croyance existe aussi dans le domaine bretonnant. An hurusinour (l'enhérissonneur), an hurusinourezh (l'enhérisonnerie) sont des termes connus dans le vannetais par exemple et désigne une personne capable de lire l'avenir.

 

(Calan-Gouiam approchant (Les calendes d'hiver), ces Bretons médiévaux devisent avec inquiétude de la darleveriad (l'oracle) et de ses arwoart (charmes) reconstitution : :Letavia)

 

Gallo :

 

Ancraoudou /ɑ̃kʁawdu/ fem-oère : Sorcier.

Dérivé : angraoudri (sorcellerie).

Terme assez populaire en gallo. Il est aussi connu dans d'autres langues d'oïl : encarauder (Normandie), achamaraudai (Franche-Comté). On retrouve aussi ce mot en vieux français : charreor. Il est aussi attesté en bas-latin, toujours avec le sens de sorcier : caragius.

Ce dernier pourrait être d'origine gauloise selon J. Lacroix (2007) sans plus d'explications.

 

Guenaod /gənaw/ fem : -aode : Sorcier (Mée).

Peut-être bien un dérivé du terme « huguenot », ce terme ayant prit le sens de « païen » dans certains parlers. Ce mot est d'ailleurs connu plutôt dans le nord-est du pays Nantais où les protestants furent assez nombreux. Cependant on dit une « guenaode » et pas une « guenaote », ont pourrait peut être aussi proposer de voir un dérivé de la racine celtique « genn » (coin), qui a donné le breton genniñ (coincer) par exemple. Nous verrons que le nom du sorcier est souvent lié avec l'idée « d'entrave » de celui qui « coince » les autres.

 

Anheudë /ɑ̃hø/ : ensorceler (Guémené-Penfao).

Ce mot vient de « heud » (entrave) justement. Le mot « heud » est aussi connu en breton vannetais et se dit « haod » en KLT. Tout ces termes seraient d'origine germanique (Deshayes).

Ensorceler serait « entraver » ici donc.

 

Sourcièrr /suʁsjɛʁ/ : Tourbillon qui aspire le foin sur son passage (Saint Julien)

Le mot vient bien-sûr de « sorcière ». « Sorcier » se disant « sourcië » à Saint-Julien-de-Concelles. Cette désignation montre la croyance à la faculté des sorciers à se transformer ou à agir directement sur certains mauvais vents.

 

Fisiq /fizik/: Magie noire.

Comme le breton, le gallo appelle la magie par cet emprunt au français « physique ». On dit aussi « emaji » (St Julien).

 

Enfener /ɑ̃fəne/ : ensorceler (Saint-Lyphard).

Dérive de « fesne » (enchantement) que l'on retrouve en moyen français et qui vient du latin « fascinare ». Le mot est bien connu en Haute-Bretagne et dans le nord du domaine d'Oïl, « fénë » (ensorceler, à Redon) ou encore « défenë » (débarrasser de la malchance).  

 

 

Sources :

Mikael, Y., & Cogrel, E.. Pays mitaw, pays breton: histoire, linguistique & toponymie d’un pays breton entre Loire et Vilaine. Blain: Pihern. 2010

Vivant, G. N’en v’la t’i’ des rapiamus !: glossaire de patois du paysnantais. Nantes: Reflets du passé. 1980

Lacroix, J. Les noms d’origine gauloise. Paris: Éd. Errance. 2005

Französisches Etymologisches Wörterbuch

Deshayes Albert, Dictionnaire étymologique du breton, Chasse-marée, Quimper 2003

Auray Christophe, Magie et sorcellerie dans les fermes bretonnes, Ouest France, 2006

Des mots et des sorts
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28 juin 2015 7 28 /06 /juin /2015 07:50

Les vacances et le beau temps approchent alors voici quelques croyances collectées à Piriac par Henri Quilgars et Joseph Mahé.

 

 

Les fantômes des deux amants (Joseph Mahé) :

 

Il y a deux fantômes que les pêcheurs voient, le soir, courir sur la cime des vagues, ce sont ceux d’une dame et de son époux celui-ci s’étant noyé sous les yeux de sa femme, elle devint folle de douleur et se laissa surprendre par la mer dans une grotte de la falaise.

 

 

La ville engloutie (Henri Quilgars) :

 

Ce vieux bourg de Piriac si pittoresque avec ses maisons gothiques de style breton vous pourriez croire qu'il est fort ancien. Non.
L'ancien bourg est aussi sous les mers. La preuve ? N'en doutez pas; la mer ramène à chaque instant nombre d'ossement humains provenant du cimetière de l'ancienne ville. Un endroit cependant a été épargné : le tombeau du roi Salomon, mais jamais on ne le découvrira, car il est gardé par une armée de korrigans semblables à ceux qui peuplent la grotte de la Govelle et gardent l'immense trésor qui s'accumule toujours par les naufrages
.

 

Ces histoires de villes englouties sont des classiques, il y a aussi celle de Brandu à la Turballe. Elles sont dues au fait que la mer a largement avancé depuis le bouleversement du massif armoricain (-5000 a JC)

En 1974 des fouilles archéologique ont confirmés le fait qu’il y a bien eu des établissements durant le néolithique dans ces zones aujourd’hui sous la mer.

 

 

Les korrigans (Henri Quilgars) :

 

Quilgars continue ensuite ainsi :

 

Le korrigan est pour ces populations, un être essentiellement maritime. Elles l’ont transformé et en ont fait un être vivant d'une vie identique à la leur, parcourant la nuit les mers sur de petites barques et attaquant les bateaux qui se risquent à lever leurs casiers la nuit ou à tendre leurs filets.

 

 

Les trésors (Henri Quilgars) :

 

Les trésors ne sont plus sous les pierres, ils sont au fond de la mer gardés par des poissons énormes, ou enfouis dans les grottes qui découpent la côte.

 

Les géants (Henri Quilgars) :

 

La mer, en baissant, laisse à découvert sur la côte de Piriac deux grands monolithes semblables à des menhirs : ce sont les géants de Piriac, deux hommes pétrifiés (raconté à Pen-ar-Ran)

 

 

 

 

Bibliographie :

 

Revue des traditions populaires : T11 (consultable en ligne)

 

Sébillot Paul, Le Folklore de la France, La mer et les eaux douces. Omnibus, 1906

 

Mahé Joseph, Essai sur les antiquités du Morbihan, Galles, 1825

 

(Vue depuis le Nonnerven, Piriac)

(Vue depuis le Nonnerven, Piriac)

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20 mai 2015 3 20 /05 /mai /2015 11:07

Nous avions vu dans un précédent article les croyances autours de la ferme et du « génie domestique », nous sortirons cette fois du domaine domestique pour nous pencher sur une vielle marotte : le carrefour. Encore aujourd'hui, le nombre d'entre-eux pourvus d'une croix est impressionnant et comme nous le verrons ces lieux reviennent constamment dans les légendes et croyances. Mais pourquoi ?!

 

1) Antiquité

 

Le culte des carrefours est ancien et se retrouve dès l’Antiquité dans de nombreuses cultures et ce dernier semble intimement lié à la croyance aux génies familiers et tutélaires (cf article). Ainsi dans la Rome antique, on rendait hommage aux Lares (divinités tutélaires représentant les ancêtres mythiques de la famille) aux carrefours, on fabriquait des « niches » à ces endroits où étaient représentées ces divinités. En les adorant et en leurs faisant des sacrifices ont mettait tout le quartier sous leur protection.

Malheureusement, faute d'écrits, les traces sont rares en Gaules. Ce sont les archéologues qui pourront nous éclairer sur cette époque. (nous connaissons cependant le nom gaulois du carrefour : petromantalon).

Si ces lieux étaient vénérés c'est parce qu'ils étaient des entre-deux spatiaux, des zones intermédiaires (comme les ponts, seuils, puits,...) et donc forcément un peu dangereuses pour ces gens.

 

 

2) Christianisation et lutte contre ces cultes.

 

Le christianisme a d'abord essayé d'éradiquer ces pratiques mais en vains comme le témoigne Martin de Braga au VIème siècle en Galice dans son De correctione rusticorum :

 

« Et quomodo aliqui ex vobis, qui abrenuntiaverunt diabolo et angelis eius et culturis eius et operibus eius malis, modo iterum ad culturas diaboli revertuntur? Nam ad petras et ad arbores et ad fontes et per trivia cereolos incendere, quid est aliud nisi cultura diaboli? »

 

« Alors pourquoi certains d'entre-vous qui ont renoncé au diable et à ses anges, ses prières et ses mauvais faits reviennent l'adorer ? Pour allumer des bougies sur les rochers, les arbres, les fontaines et les carrefours. Qu'est-ce si ce n'est de l'adoration du diable ?»

 

Il parle de diable pour parler d'un dieu pré-chrétien, dans un autre passage il cite le dieu par un nom latin :

« Alius deinde daemon Mercurium se appellare voluit, qui fuit omnis furti et fraudis dolosus inventor; cui homines cupidi quasi deo lucri, in quadriviis transeuntes, iactatis lapidibus acervos petrarum pro sacrificio reddunt »

 

« Un autre s'appelle Mercure, l'inventeur de tout les larcins et de toutes les supercheries à qui les hommes cupides font des sacrifices comme s'il était le dieu du profit, formant des piles de pierres quand ils passent aux carrefours »

 

Ce que Martin appelle « Mercure » doit être un dieu syncrétique celto-romain comme c'était très souvent le cas à l'époque.

 

 

3) Syncrétisme médiéval

 

Les évêques auront beau faire, lutter contre ces pratiques a été voué à l'échec. Revenons en Bretagne, plusieurs siècles après la christianisation, l'évêque de Saint Brieuc (en 1128) peste contre la pratique d'enterrer des gens aux pieds de croix dans les carrefours. Nous avons là un parfait exemple de syncrétisme, la pratique antique est préservée, mais avec une « croix » au lieu du temple miniature...

 

Pourquoi enterrer certaines personnes aux carrefours ? Eh bien comme nous l'avons vu, les génies tutélaires sont d'abord, selon ces croyances, les esprits des morts qui continue de protéger les vivants. En enterrant certains membres de la famille sous certains lieux stratégiques (comme les carrefours), ont se garantit leur protection. Cette pratiques rejoint celle d'enterrer des animaux, voir même des enfants mort-nés sous la pierre du foyer comme nous l'avons déjà vu.

 

 

4) Croyances populaires

 

Le nombre de calvaires aux carrefours, est en soit une preuve du culte qu'on leur portait jusqu'à très récemment.

Vous trouverez facilement des légendes ou des croyances se déroulant dans des carrefours. On pensait que les sorciers s'y réunissaient, comme par exemple auprès de la croix de Keralio en Brière. Cette croix est en fait un ancien menhir qui bordait une voix antique (sur une pâte d'oie), selon la légende, les sorciers y menaient un si grand tapage durant leurs sabbats que le menhir fut taillé en forme de croix. A la Révolution, de peur de voir leur croix/menhir détruite les habitants de Keralio l'aurait déplacée dans le carrefour se situant au centre de leur village.

En Avessac, les garous se réunissaient aux carrefours pour y pousser d'épouventables cris (Estourbeillon).

 

 

5) vocabulaire :

 

En gallo le nom du carrefour :

-pate de wa

-crouézée

 

En breton :

-kroazhent (qui aurait donné le mot gallo « craïssant » à Bouvron, toujours pour le carrefour)

 

 

Bibliographie :

Martin de Braga :De correctione rusticurum

Ariès P. L'Homme devant la mort, Le seuil, 1977, Paris

 

Bréca

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29 décembre 2014 1 29 /12 /décembre /2014 11:51
L'hiver et le Bonhomme Gerouâo

Nous allons aujourd’hui parler d'une figure hivernale : Le Bonhomme Gerouâo /bɔ̃nɔ̃m gəʁwɑw/.

 

Il semble surtout connu entre Campbon et Bouvron, mais peut-être l'était-il ou bien l'est-il encore dans d'autres zones environnantes, ou encore ailleurs sous un autre nom. Si vous en savez plus long, n'hésitez pas à nous envoyer un message.

 

«Bonhomme Gueurouau :  Bonhomme Hiver. Personnage du monde enfantin symbolisant le grand froid, la glace, la neige qui, l'hiver, empêchent les gens de sortir. » (Arthur Maillard)

 

Son nom « Gerouâo » vient de la racine « grou » = la « glace sur l'eau » en gallo, gëroue= glacer, gërouée =résultat du fait de glacer, et même le néologisme gerwérr = congélateur.

Le bonhomme Gerouâo est donc la personnification de l'hiver, après les premières gelées on dit que ce dernier est passé... laissant sur son sillage neuj, grou et frimm (neige, glace et frima) et laissant aussi le monde gerzi (glacé) et ferziànt (frissonnant) !

 

Il semble être devenu aujourd’hui un personnage du monde enfantin, mais il n'en a sans doute pas toujours été ainsi.

 

En effet ce cher Gerouâo a des cousins un peu partout. Dans le vannetais il y a le tristement méconnu Souhin, qui est « ar pezh eo an Ankoù d'ar marv eo Souhin d'ar Gouiañv »(1), en français c'est le «Bonhomme Hiver », il y a aussi de particulièrement nombreux et populaires exemples dans les Alpes avec le Böögg en Suisse par exemple.

 

C'est souvent le mois de janvier personnifié qui représente l'hiver, ailleurs en pays gallo on le nomme simplement Janvier (cf Sebillot) et il en est à peu près de même chez les berzounets où l'on parle de la gwrac'h Genver (sorcière de janvier) et des « Dent Genver » (les dents de janvier) c'est à dire les stalactites...

 

Ces bonhommes et sorcières de l'hiver ont dans beaucoup d'endroits été des prototypes de ce qu'est devenu le « père Noël », ayant ainsi deux facettes, l'une hivernale et inquiétante mais aussi une bienveillante symbolisant la promesse des jours qui se rallongent déjà.

 

 

L'hiver à été pour les Hommes une période inquiétante où les nuits sont longues et où les plantes meurent, d'où le besoin de le personnifier dans de nombreuses cultures.

 

Bibliographie :

Maillard, A. (2009). Le parler du pays de Bouvron. Ploudalmézeau: Label LN.

Sebillot P. Coutumes populaires de la Haute-Bretagne, Rennes, G.-P. Maisonneuve et Larose (Paris)

 

1) : "l'Ankoù est à la mort ce que Souhin est à l'hiver"

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31 octobre 2014 5 31 /10 /octobre /2014 16:10

Comme tous les ans avec l'arrivée de la basse-saison nous nous attarderons sur une croyance un peu inquiétante du pays nantais. Comme d'habitude si nos exemples concernent d'abord le pays entre Loire et Vilaine nous serons amenés à regarder ailleurs, parfois très loin, puisqu'en matière de mythologie populaire et de croyance « tout se trouve partout » et des parallèles surprenants peuvent se retrouver à l'autre bout du globe.

Cet article est la suite logique de l'article sur le double que nous avions posté il y a un an à la même période. Pour bien comprendre je vous conseille donc de vous reporter d'abord à l'article sur la croyance au « double » si vous ne l'avez pas déjà lu.

En effet cette fois nous parlerons d'une croyance qui était bien implantée dans le pays nantais, peut-être même l'une des plus vivaces avec la sorcellerie, je veux parler de la croyance aux garous.

La transformation de l'Homme en un animal est une idée que l'on retrouve en tout temps et toute époque, un vieil archétype qui est encore bien vivace, au cinéma par exemple. Et si plus grand monde n'y croit tout le monde sait de quoi il s'agit, le garou est une personne qui devient loup dans certaines conditions.

 

 

1) Histoire :

 

Les attestations historiques de cette croyance sont très nombreuses, nous en citerons deux qui nous donneront des pistes pour essayer de comprendre ces croyances qui sont, admettons-le un peu bizarres (mais c'est ça qui est bon!).

 

Bisclavret ad nun en bretan

(on le nomme Bisclavret en breton)

 

Le lai breton de Bisclavret est un des fameux lais de Marie de France, il raconte les mésaventures d'un homme se transformant en loup la nuit. Chaque matin il retrouve sa forme d'Homme en reprenant ses vêtements. Mais un beau jour, sa femme, après s'être rendu compte avec effroi de l'état de son mari décide de voler ses vêtements. Bisclavret ne put ainsi retrouver sa forme d'Homme et resta dans la forêt sous la forme d'un loup. Je ne vous raconterais pas la fin de cette histoire au risque de briser le suspens, vous trouverez facilement le lai sur internet ou dans une bonne librairie. (le voici en v.o)

 

Retenons de cette histoire le fait que Bisclavret doit récupérer ses vêtements pour redevenir Homme.

 

 

Monsieur de la forêt :

 

Tout autre texte cette fois, il s'agit d'un acte de procès contre une bande de loups-garous au début du XVIIème siècle dans les environs de Bordeaux. Les loups-garous y sont présentés comme obéissant à un certain « Monsieur de la forêt », cavalier qui habite dans une forêt et qui rend visite aux villageois loups-garous. Ces derniers doivent lui obéir. Le texte est assez long nous avons choisi une partie intéressante pour notre propos :

 

« quand il veut courir, il a une peau de loup sur soy, laquelle Monsieur de la forest luy porte quand il veut qu'il coure : puis il se frotte de certaine graisse qu'il luy a aussi baillee, qu'il tient dans un pot, ayant premierement laissé ses habits, qu'il porte ordinairement par les chaumes et buissons. Qu'il court au bas de la lune une heure ou deux du iour, & quelque fois la nuict.
Interrogé si son pere sçait qu'il coure ainsi. Dict qu'ouy,& qu'il l'a graissé par trois fois, & aidé à vestir sa peau de loup, laquelle ce Monsieur de la forest luy dona, & dit qu'il la gardast bien pour la lui rendre quand besoing seroit. Qu'il en bailla une autre à Pierre de Tilhaire son compagno
n. »

 

Nous trouvons ici le thème de la peau de loup que ce dernier doit enfiler pour devenir garou, et à l'inverse de ses vêtements d'humain qu'il doit cacher (dans les chaumes et buissons).

Outre la peau retenons le fait qu'il s'agisse d'une compagnie, avec un chef (Monsieur de la forêt) et des subordonnés.

 

 

2) Dans le pays nantais :

 

(Chapelle Sainte Anne, Saint Dolay)

 

Sion :

 

Revenons maintenant dans le pays nantais pour une anecdote que vous pourrez écouter dans l'excellent site de Dastum.

Les garous se présentent généralement sous la forme d'un loup, car cet animal cristallisait les angoisses de l'époque, mais parfois ils peuvent se transformer en d'autres bêtes,comme ici :

 

(Sion-les-Mines collecté par R. Bouthillier auprès de M. Barthélémy en 1992)

 

« d'autrefois y avait des histoires comme ça de bonhommes qui se changeaient en loups la nuit là ? Oh bha oui ! Vous avez entendu comme ça des histoires ?

Le grand-père en revenants de nettoyer l'écurie :

En arrivant au ruisseau, heuu, le petit chien fait marche arrière, il va se mettre entre les jambes de son patron, il dit « qu'as tu ? » avance donc qu'il dit, ouai, le petit chien il pleurait il pignait comme on dit, le patron s'avance sur le pont, la passerelle comme on dit, et de l'autre côté du pont il y avait un mouton qui l'attendë, eh ben oui mais c'est que les vlà à bras le corps ! Y avë le mouton et pis le grand përe qui s'étë rencontrë, quand je le renversais j'étais ?? de lui mais quand je le rabattais j’étais vaincu, il a filé par là-bas comme ça, mais quand c'était fini, la bête al étë vanjée elle lui dit « eh bien ne dit jamais mon nom parce que ma vie dépendra de la tienne » eh ??? sans doute parce que quand le grand-père est était rendu chez lui il avait sa chemise rempée bien entendu mais un poison, i's dépouillit il déshabillit tout ??? la culotte la chemise et tout le bazar, et deux jours après il mourru, et ça ça à avoir avec qui il avait eu à faire hein ! Parce que avec la peau de mouton on a jamais pu le reconnaître ! »

 

 

En mouton donc, c'est certainement moins effrayant qu'en loup, mais retenez encore la présence de la peau !

 

Le pays de Châteaubriant en général est un vrai nid à croyances et anecdotes en rapport aux garous, vous en trouverez quelques histoires sur ce site. C'est certainement la région du pays nantais la plus « garoutante » !

 

Les garous sont aussi décrits à Avessac par de L'Estourbeillon : "Légendes bretonnes du pays d'Avessac", le garouyage y parait comme quelque chose de transmissible.

 

3) Gallo :

 

La force de la croyance aux garous dans le nantais rural se reflète très nettement dans les glossaires de gallo (de « patois » comme on dit même si le mot n'est pas très heureux). En voici quelques entrées :

 

Blain

Garou : Loup-garou, esprit follet qui court la nuit. La croyance aux garoux est encore très répandue dans nos campagnes. Celui qui arrache une borne ou laisse une « cllâe » ouverte « courra le garou » sous la forme d'un loup ou d'un cheval.

Garousser : Faire du tapage

 

St Julien de Concelles

Loup-garou : sorcier qui transformé en loup courait les grands chemins.

Garoutaine : compagnie de loup-garou

Garouyer : Courir le garou


Avessac

Loup-garou : Les loups garous circuleraient toujours, à l'aube, dans les landes des Meleresses.

 

Bouvron :

Garou : Espèce d'être mystérieux et sorcier, mi-homme mi-animal, actif surtout la nuit, et sous l'influence de puissances maléfiques. Le loup-garou est un humain qui par suite d'une erreur ou d'une faute, prend la nuit l'apparence d'un loup et court les campagnes en jouant des tours pendables aux autres hommes jusqu’à l'extinction de sa peine

 

Remarquons dans ses entrées de glossaires, le fait que ces derniers soient souvent présentés aux pluriel, qu'il y ai même un mot gallo pour une compagnie de loups-garous : garoutaine. Remarquons aussi le lien avec la sorcellerie pour le cas de Bouvron, cela revient souvent comme dans ce témoignage de H. Sorin :

 

Blain :

"[les sorciers] ils décimaient les étables et provoquaient ainsi la ruine de leurs ennemis; ils corrompaient l'eau des fontaines et des abreuvoirs enfin ils faisaient courir le garou : "a travers has, à travers busson"

"Quand on "houpait" la nuit, le garou répondait".

 

 

4) Archétypes :

 

Nous avons rencontré quelques points communs entre toutes ces croyances et anecdotes nous les listons ici :

 

  • La nuit et le sommeil

  • La peau de bête

  • La sorcellerie (l'onguent)

  • Le groupe (la garoutaine)

  • La course

  • Les vêtements d'Hommes

  • Le retour à la forme humaine

 

 

5) Origine de la croyance.

 

Les archétypes de la croyance aux garous étant identifiés certains historiens ont essayé de trouver une origine probable à cette dernière. C'est le cas de Claude Lecouteux en France par-exemple dans son livre (cf biblio).

 

-Le double et le garou.

 

Très tôt les médiévistes ont remarqué les liens entre la croyance aux garous et à celle du double que nous avions analysé. Il a existé en Bretagne (par exemple) une catégorie de gens appelés les « dormou/ze » en Haute-Bretagne qui pensait pouvoir, durant leur sommeil, « envoyer » leur âme, souvent sous la forme d'un animal (comme celle d'un loup).

 

Ces derniers ne devaient pas être dérangés pendant leur sommeil, en effet si leur corps était bougé on pensait que leur âme ne trouverait plus son chemin. Le parallèle est assez frappant avec l'histoire de Bisclavret par exemple, qui se trouve bloqué ainsi. Ses vêtements d'humain jouant alors dans ce conte le rôle du corps endormi du dormou. Le lien avec les dormou permet aussi de comprendre plusieurs autres éléments : la sorcellerie et les onguents, la course aussi, cette dernière à bizarrement parfois un rapport avec le rêve (breton rezi (rêve, fantasme) vient de la racine « red- », courir, voyager) et bien sûr avec la nuit et le sommeil.

 

Comparons ce témoignage médiéval avec la croyance au loup-garou :

 

« Il existe certains hommes de races celtique qui ont un pouvoir merveilleux qu'ils tiennent de leurs ancêtres. Par une force diabolique, ils peuvent, à volonté, prendre la forme d'un loup [...]Quand ils sont d'humeur à se transformer, ils quittent leur corps humain, ordonnant à leurs amis de ne pas le changer de position ou de le toucher . »

(Nennius, Historia Britonum)

Le lien entre croyance aux garous et au double fait assez largement consensus.

L'aspect « groupe » que cette dernière n'explique pas pose peut être plus problème...

 

 

-Théorie des confrairies guerrières.

 

Pour expliquer cette résurgence du groupe certains (Lecouteux) propose de voir un parallèle avec les pratiques guerrières du début du Moyen Âge, bien attestées en Scandinavie et dans les zones germaniques, des guerriers fauves les berserkir . En lien avec les pratiques cités ci-dessus liées aux doubles, ces guerriers pensaient s'attirer la force de tel ou tel animal durant le combat. Ces pratiques sont bien attestées en Scandinavie. L'anthroponymie en norois les reflètent, par exemple le nom Ulfdnar signifie « guerriers à la chemise de loup ».

Des noms médiévaux bretons pourraient rappeler ce genre de pratiques, et les noms formés sur la racine « con/ci » (chien/loup) sont très fréquents : Gourgi (homme-chien/loup), Maengi (actuellement Mainguy : chien/loup de pierre), Bleidbara (fureur du loup).

 

Il est cependant toujours compliqué de trouver une origine à ce genre de chose et ce n'est qu'une piste plausible, d'autres existent certainement.

 

 

Bibliographie :

 

Lecouteux Claude : Note sur le loup-garou, Actes du Congrès de Marvejols 1985.

 

Lecouteux, C. Fées, sorcières et loups-garous au Moyen Age: histoire du double. Paris: 1992 Imago.

 

Vivant, G. N’en v’la t’i’ des rapiamus !: glossaire de patois du paysnantais. Nantes: Reflets du passé. 1980

 

Bizeul, L. J. M., & Brasseur, P. Dictionnaire patois du canton de Blain. Nantes: Université de Nantes. 1988
 

Sorin H : Folklore blinois 1930

 

Maillard, A. (2009). Le parler du pays de Bouvron. Ploudalmézeau: Label LN.

Forêt du Gâvre

Forêt du Gâvre

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13 juillet 2014 7 13 /07 /juillet /2014 20:05

La construction d'une maison est dans de nombreuses cultures un acte religieux. Le pays nantais n'y coupe pas ! Dans cet article nous aborderons les croyances aux génies domestiques qui sont à l'origine de nombres coutumes et traditions en rapport à la maison et à la ferme durant les siècles passés mais aussi encore, un peu, aujourd’hui.

Cet article est nourri des recherches du médiéviste et professeur à la Sorbonne Claude Lecouteux (cf références dans la biblio) qui a étudié un large corpus sur le sujet concernant toute l'Europe et différentes époques ce qui lui a permis de tirer des archétypes, de clarifier ces croyances éparses.

 

La construction, un acte religieux :

 

Plusieurs coutumes sont attestées en pays nantais concernant la construction :

-Dans la Mée à la frontière de l'Anjou on enterrait des chats vivants sous ce qui allait être le foyer (Sébillot, Lecouteux).

-On mettait des « pierres de tonnerre » (silex, haches préhistoriques) dans la maçonnerie (Brière), cette pratique est attestée dès l'âge du Fer (cf biblio)

-Lorsque le toit était fini, un enfant grimpait accrocher un bouquet sur la charpente (Sébillot, Dréan)

-Parfois, on faisait appel à un curé pour bénir les lieux, surtout s'ils étaient connus pour abriter de mauvais esprits (Blain),

-Blain : :"Une coutume plus profane consiste à répandre un peu de sang d'un animal dans la maison neuve. Afin d'écarter le malheur, car chaque maison nouvelle réclame une victime" (Sorin)

 

Une fois la maison et ses annexes construites, on prenait soin d'y attacher tout un tas de protections :

 

-Peindre des croix de chaux sur les murs à Pâques

-Mettre du sel dans les étables

-Pendre du faux-houx (fragonette) dans les écuries (taï) (Plessé)

-Du romarin béni dans la maison et l'écurie. (Pléssé)

 

(Exemples de croix de chaux dessinées sur des fermes de Bergon et du Crugo, F. Guériff, Terroirs du pays de Guérande)

 

Durant les journées réputées dangereuses du calendrier agraire, on rajoutait des protections :

 

-du gui accroché vers Noël dans la maison (Plessé), les cendres de la bûches de Noël ou du feu de Saint Jean étaient conservées comme protection du foyer, on accrochait des petites croix de joncs aux calendes de mars (Pierric), des rameaux de néflier pour les calendes de mai (Châteaubriant)

 

Mais de quoi devaient protéger toutes ces coutumes bizarres ?

En fait, elles n'ont rien d'inhabituelles et étaient connues autrefois un peu partout. Nous verrons qu'elles sont le reste d'anciennes croyances liées aux génies domestiques

 

Campbon :

« quand on rentrait dans une maison fraichement construite on.. il fallait faire du sang, il fallait tuer un coq et arroser les pièces avec du sang / ah bon ?/ pourquoi ?/ c'était pour éloigner les mauvais esprits surement. »

 

(croix protectrice sur le toit d'une ferme, Ruelmain)

 

 

Les génies :

 

Ils sont généralement nommés simplement par rapport à leur activité ou selon le bâtiment qu'ils étaient censés hanter, par exemple « le lutin des écuries ».

Ce dernier est sans doute le mieux attesté par ici :

 

 

à Blain on les nomme « leutins » : « "les leutins visitaient les écuries pendant la nuit, montaient les chevaux qu'on retrouvait le lendemain couverts d'écume, trayaient les vaches, tondaient les moutons, ils s'introduisaient même dans les habitations par le trou de la serrure ou par la cheminée arrêtaient les pendules et faisaient craquer les meubles" (Sorin, 1930). Ils tressaient aussi la crinière des chevaux.

 

Comparez avec ce témoignage médiéval :

"les esprits malins se livrent parfois à leurs jeux dans les écuries, portant des cierges d'où tombent des gouttes dans la crinière et sur le cou des chevaux, et la crinière de ces bêtes est soigneusement tressée"

Guillaume d'Auvergne (De L'univers, XIIIème siècle).

 

Remarquez enfin l'ambivalence des actes de ces esprits qui prennent soit soin du bétail (crinière tressée, traient les vaches, tondent les moutons...) soit ont une attitude négative (arrêter les pendules, montent les chevaux...). Dans les croyances l'esprit domestique est en fait un peu bipolaire, d'où tout un arsenal de protections et d'offrandes comme nous l'avons vu plus haut car « quand il s'y plaît dans cet endroit tout y réussit » (Sébillot).

 

 

Mais qui sont ces génies, ces leutins ?

 

 

 

Le génie un mort comme les autres, le mort un génie comme les autres.

 

 

« Les lutins des écuries sont d'anciens valets de ferme. » (E. Rolland)

 

Partout, les ethnologues ont posé la question de l'origine de ces génies aux paysans, il en ressort que pour la majorité d'entre eux, ces derniers étaient d'anciens habitants. Selon les endroits il s'agissait de la personne qui a construit l'édifice, ou le premier a y être décédé ou encore la personne qui a défriché le terrain.

 

Sortons du pays nantais pour lire une description des génies domestiques par les frêres Grimm, dressée en fonction de leurs collectages :

« On pense que ce sont de véritables hommes sous la figure de petits enfants, vêtus d'une robe bariolée. Si l'on en croit certaines personnes, les uns auraient un couteau planté dans le dos, les autres un autre objet; tous porteraient des marques plus ou moins hideuses selon qu'ils auraient été tués autrefois de telle ou telle manière, avec tel ou tel instrument. Je dis tué car on les tient pour âmes de ceux qui ont été anciennement assassinés dans la maison." (légendes allemandes)

 

On est loin des joyeux nains de Disney ! L'esprit tutélaire n'est donc qu'une sorte d'ancien propriétaire morbide qui fait des siennes lorsqu’il n'a pas eu son loyer !!

 

Comme il s'agit de morts, ils peuvent bien sûr être homme ou femme, lorsque le génie est une femme elles ont généralement l'apparence d'une sorte de dame blanche, comme ce témoignage de Kercassier (Brière) :

 

« La « Fée » de Kercassier apparaissait près de la cheminée dans la masure aux vachers du dit village et venait piquer la meilleure pomme qui cuisait dans la cheminé avec son sabre, le valet lui donna un coup de tison et fut sévèrement puni de son acte. (BSMF 54, Guériff) .

 

Guériff s’étonne du terme « fée » pour ce qui ressemble plus a un revenant, en fait nains, fées, génies ont tous des liens profonds avec les morts.

Cette anecdote est intéressante car l'apparition vient chaque soir piquer une pomme aux vachers, elle vient elle-même quérir son tribut, son offrande.

 

 

 

Le "korrigan familier" à Batz-sur-mer :

 

Trois histoires de korrigan au bourg de Batz, dans ces trois histoires nous retrouvons plusieurs éléments vu ci-dessus :

 

"Les femmes de Batz qui babillent, assises sur les goémons en attendant la mer montante, vous diront que des petits esprits bienfaisants aidaient parfois les ménagères aux travaux de la maison"( J. Desmars)

 

→ les lutins aident.

"En ce temps, lui racontait-on, les korrigans allaient dans les chaumières et s'y faisaient bien voir, des femmes surtout, à qui ils rendaient de menus services, aidant au ménage, mais tout cela finissait mal, ils en abusaient.
Cela dura jusqu'au moment où une femme du bourg de Batz, sur le conseil de son mari, ayant fait rougir le feu le trépied sur lequel le korrigan familier s'asseyait, ce dernier s'étant brûlé, s'enfui en poussant des cris et emmena tous les autres korrigans, ses frêres, avec lui
".

(De Kersabiec)

 

→ nous retrouvons le foyer et trépied, le fait que ces derniers puissent être bon ou méchant, le fait de posseder un « korrigan » familier.

 

« Cette histoire se racontait un peu partout, et sans beaucoup de variantes, dans l'ancienne île de Batz. Il y est toujours question d'un joyeux paludier qui laissait sa femme au logis pour aller « borbocher » aux veillées. L'épouse passait son temps à filer près de l'âtre. Un petit « crapados » venait lui tenir compagnie. Il s'asseyait sur le trépied de fer et l'aidait à dévider sa laine. À la fin, elle eut peur de lui et en parla à son mari.

« Tu iras ce soir veiller, je prendrai ta place » dit le malin bonhomme.

Affublé d'une « taille » et d'un cotillon il se mit au rouet.

Dès l'entrée, le korrigan remarqua la substituion et demanda :

« où donc est la bonne femme deursoir (d'hier soir) qui n'est pas ce soir, et qui tant filoche et tant dévioche et tant lui averroche ? »

«Puis il s'assit sur le trépied. Mais le méchant mari avait fait chauffer le trépied au rouge. Le Lutin s'enfuit en hurlant et ne revint jamais.

(Guériff F. Les korrigans se faisaient bien voir des femmes...Histoire et Patrimoine H.S 3 )

 

le trépied passe encore pour le siège de l'esprit du foyer. Il aide la ménagère.

 

 

 

Offrandes :

 

Les offrandes à ce génie se font à différents moments : à la construction du bâtiment d'abord, comme nous l'avons vu on sacrifiait souvent un animal par exemple. Parfois, durant l'année on laissait de la nourriture pour ce dernier.

Lorsque la mariée arrivait dans sa nouvelle maison, elle exerçait une « circambulation » comme dans le Nord-Ouest du pays nantais à Férel et Camoël :

On organisait une fouée (feu) pour accueillir la mariée dans sa nouvelle maison, elle devait l'allumer avec une « quenouille » (sorte de bâton avec de la paille et des rubans) tout en faisant 3 fois le tour, le marié devait lui tirer avec un fusil sur une bouteille pleine de pétrole accrochée au mat central de la « fouée ». Si la femme arrivait à faire ses trois tours avant que l'homme n’atteigne la bouteille c'est elle qui dominerait le ménage. Ensuite on dansait. (Dréan)

 

Ce genre de rite très symbolique se faisait aussi ailleurs en Europe. La mariée fait trois fois le tour du foyer de sa nouvelle demeure. Trois est un chiffre sacré et le feu, le foyer est l'un des lieux où l'on pensait que le génie vivait. Nous avons vu tout à l'heure que la « fée » de Kercassier apparaissait près de la cheminée, dans le Morbihan gallo (Lecouteux) on faisait des offrandes au génie de la maison par l'intermédiaire de la crémaillère, on « nourrissait la termaillère » avec du sel. Le foyer avait une valeur symbolique très forte autrefois (lieu du feu, des veillées, c'est par la cheminée que l'on pensait que les êtres maléfiques passaient).

 

à Sion avant un mariage c'est un animal décoré « un viao ou ben un ptit boeuf » qui devait faire le tour de la table dans les maisons du village .Ce dernier était ensuite tué et consommé, on retrouve l'idée de sacrifice rituel. (collectage personnel)

 

édition: Anecdote sordide dans une chanson traditionnelle en breton vannetais « ur vatezh yaouank ganet dezhi ur mab » une jeune femme enterre son bébé illégitime sous le foyer de la maison :

« Edan korn an oaled he deus eñ interet » // elle l'a (l'enfant) enterré sous le coin du foyer

Geste qui pourrait passer pour complètement incompréhensible sans la croyance aux offrandes, rites de fondations, etc... que nous avons vus plus haut. (écoutez la chanson ici).

 

 

Bref, tout cela permettait à la nouvelle venue dans la maison d'attirer les bonnes faveurs des esprits tutélaires.

 

 

 

 

 

La couleuvre s'abreuvant de lait :

 

(paysans adorant un serpent XVème)

 

On pensait que ces génies pouvaient prendre plusieurs formes comme celle d'animaux et particulièrement la forme de serpent de chats noirs ou de souris en Bretagne. La suite va nous permettre de comprendre une croyance encore bien vivante mais restée mal comprise celle de la consommation de lait par les couleuvres. À Plessé par exemple (mais dans bien d'autres endroits de Haute Bretagne aussi) on croit encore que les couleuvres viennent boire aux pies des vaches.

 

Pays Baltes :

"l'ancienne coutume introduite même dans de nombreuses demeures allemandes, d'entretenir des serpents domestiques, de les nourrir de lait et de leur donner un gîte dans les étables afin que l'élevage soit encore plus heureux a semble-t-il disparue" (A-W Hupel 18ème)

 

Dans le nord de l'Europe les paysans on ainsi nourrit rituellement des serpents avec du lait en pensant qu'ils étaient une forme du génie domestique jusqu'au 19ème siècle et que les entretenir ainsi permettrait d'apporter la prospérité sur leurs fermes.

Il faut savoir qu'un peu partout le lait est l'aliment de l'autre monde et se retrouve souvent dans les croyances.

édition : Le génie domestique est représenté par un serpent depuis l'époque antique, il en était de même pour les romains qui le représentaient sous ces traits sur leurs laraires (autels familiaux).

 

En Bretagne il y a deux sons de cloches : on dit que les vaches appelaient les couleuvres comme leurs veaux pour qu'elles viennent téter le lait. À la manière de la fée de Kercassier qui vient chercher son tribut (la pomme), le génie sous forme de couleuvre vient s'alimenter directement aux pis des vaches.

Mais il existe une autre version plus inquiétante pour le paysan : la couleuvre vient voler le lait de ses vaches. C'est un acte de sorcellerie, un voisin utilise son génie tutélaire pour s'enrichir.

 

Dans une société où l'on croit que, comme nous l'avons vu dans l'article sur la sorcellerie (lien), une ferme qui prospère le fait au détriment des autres ; les paysans qui jetaient du lait sur les couleuvres pour que leur fermes prospèrent devaient vite être taxés de sorciers.

 

Conclusion:

 

Le génie domestique est donc l'esprit d'un ancien ou d'une ancienne attaché à la ferme ou une annexe, si il est bien traité il protège la maison de la foudre ou des génies domestiques voisins qui viendraient voler du lait ou des biens, il permet aussi d'avoir de bonne récolte, de s'enrichir etc... Si il ne l'est pas il provoquera des incendies, se vengera en jouant des mauvais tours ( par exemple en faisant voler les pommes dans le grenier  (Plessé).

 

 

Aujourd'hui :

 

Ces croyances en des génies domestiques existent dans les quatre coins du monde et, aujourd'hui encore nous pouvons en voir les traces : histoires de maisons hantés, les nains de jardins, donner une dent à la « petite souris » contre une pièce... ces usages et croyances ont perdurés et sont des restes d'une croyance plus générale en la présence d'un esprit maître ou maîtresse d'un lieu.

 

 

Le lexique :

 

bon patron : c'est le nom gallo du génie protecteur à Blain (Souvestre)

 

ànghille de hâ, signifie « couleuvre » en gallo (littéralement anguille de haie), c'est certainement un peu tiré par les cheveux mais il y a peut être un rapport entre ce nom et les génies domestiques car dans beaucoup de langue, comme l'allemand Heckemännchen (petit homme de la haie) par exemple, il est question de « haies » dans le nom de ces génies. La haie est ce qui clos l'habitat, l'espace du paysan, une zone frontière entre le cru et le cuit comme dirait Strauss, zone sacrée que l'on pensait pouvoir être habitée par les esprits domestiques or nous avons vu l'ancien lien qui unissait cet animal aux génies ci-dessus.

 

En breton il existe aussi plusieurs mots pour ces génies, le plus anciennement attesté est arc'houere (dans le dictionnaire de Grégoire de Rostrenen publié en 1732) ce mot est traduit en français par « génie familier ». Un autre mot, vannetais : Matezh argant, se présente sous les traits d'un bébé ou enfant magique qu'il faut nourrir pour que sa ferme prospère .

 

 

La termaillère : La crémaillère en gallo, il n'y a pas qu'en pays gallo que l'on nourissait le génie familier à travers elle :

Lettonie :" Chaque fois que l'on cuisait de la nourriture et qu'elle était prête, il fallait en verser quelques gouttes sur la crémaillère à laquelle pendait la marmite, le drac s'en contentait. un maître de maison faisait ainsi et devint riche. Un jour, une servante seule à la maison oublia de faire cela et le drac se vengea en boutant le feu à la demeure" (489) (Johanson, Der Schirmherr)

 

Conclusion :

 

Il y aurait encore beaucoup à dire sur ses génies domestiques dans les croyances du nord du pays nantais et cet article sera certainement réédité pour rajouter des informations tant les croyances et coutumes qui sont liées à ce thème sont nombreux

 

 

Bibliographie :

 

Lecouteux C. La maison et ses génies, édition Imago, 2002

 

Les pierres de tonnerre dans les fondations de l'age du fer

 

Guériff F : Les korrigans se faisaient bien voir des femmes...Histoire et Patrimoine H.S 3

 

Guériff F : Bulletin de la société Mythologique Française n°54

 

Guériff, F., & Le Floc’h, G. (2006). Terroirs du pays de Guérande... Ploudalmézeau: Label LN.

 

Dréan Hervé ; Autour de la Roche-Bernard, Dastum, 1985

 

Sorin H : Folklore blinois 1930

 

Sebillot P. Les Traditions et superstitions de la Haute-Bretagne 1882

 

puit à Marsac sur Don

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Published by Mài - dans Croyances
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